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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
新式標點
如是我聞：
一時佛在
與大比丘千二百五十
千人，悉是一生補處，從餘世界而來集會，得
陀羅尼具無盡辯，成就念慧具足慚愧，於諸
佛法無有障礙，爲諸衆生不請之友，親近敎
化成就善法，於諸佛刹往來無礙，隨衆生心
以衆善法而敎化之，離於一切魔業境界，滅
除一切煩惱怨賊，善能普入一切法界，善能
供養一切諸佛，善能安住一切諸禪解脫三
昧，又能隨意自在入出，其名曰：甘露鼓菩薩
摩訶薩、甘露稱菩薩摩訶薩、甘露光菩薩摩
訶薩、甘露名菩薩摩訶薩、甘露響菩薩摩訶
薩、娑羅樹王菩薩摩訶薩、一切
摩訶薩、一切智相菩薩摩訶薩、稱相菩薩
摩訶薩、甘露入菩薩摩訶薩、普慧菩薩摩
訶薩、普增上菩薩摩訶薩、普光菩薩摩訶
薩、普稱菩薩摩訶薩、普相菩薩摩訶薩、普
王菩薩摩訶薩、
微妙聲菩薩摩訶薩、勝相菩薩摩訶薩、無
能勝菩薩摩訶薩、普眼菩薩摩訶薩、普見
德菩薩摩訶薩、現無過惡菩薩摩訶薩、離
過菩薩摩訶薩、無過惡菩薩摩訶薩、一切衆
生不請之友菩薩摩訶薩、不捨一切衆生菩
薩摩訶薩、常樂集一切功德菩薩摩訶薩、善
上乘菩薩摩訶薩、第一功德名稱菩薩摩訶
薩，如是等上首菩薩摩訶薩萬二千人。焰摩
天子等八萬天子俱，
樂天子九千二百那由他、
萬五千那由他，從
量諸天皆來集會。
爾時東方過此九十二佛世界微塵數佛刹，
有世界名曰無勝，彼中有佛名曰善勝力如
來。彼有菩薩摩訶薩名曰尊勝，與菩薩大衆
前後圍遶，於一念頃於彼界沒，忽現此娑婆
世界，住虛空中。彼一一菩薩放琉璃雲，遍覆
三千大千世界
雨一佛世界微塵數供具；一一菩薩各雨一
佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華；一
一菩薩各雨一佛世界微塵數微妙雜香；一
一菩薩各雨一佛世界微塵數栴檀、沈水、黑堅
沈水雲雨雜香；一一菩薩各雨一佛世界微
塵數七寶雜鬘；一一菩薩各雨一佛世界微
塵數栴檀香；一一菩薩各雨一佛世界微塵
數種種上妙天人之衣；一一菩薩各雨一佛
世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡；一一菩薩
各出一佛世界微塵數偈讚，皆未曾有讚歎
如來。爾時此
皆得安樂，一切
皆飽滿，一切衆生離貪瞋癡，不寒不熱、無有
想欲、不飢不渴，時日淸和無有塵霧，時諸衆
生於色聲香味觸無不適意放逸。諸天悉得
寂靜。爾時尊勝菩薩摩訶薩卽上至阿迦
吒天，住於空中而雨諸供具供養如來，雨一
切華鬘雜香、塗香
妙莊嚴具，雨於一切天宮、龍宮，夜叉、乾闥婆、
阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切宮上，
及四天王宮乃至三千大千世界悉皆遍滿。
爾時尊勝菩薩摩訶薩從上來下，詣世尊前。
到已頂禮世尊足，遶無量匝，以天淸淨琉璃
金剛珠網覆如來上，坐於一面。爾時尊勝見
佛世尊入一眞諦法，入是法時能入一切三
世諸佛所說法門，能知諸佛無量相應辯、解
脫辯、無礙辯、無著辯、無盡辯、一切處辯、普
遍辯、一切法如實方便所說辯、空無相無願
解脫門辯、一切諸禪解脫三昧如實方便分
別念處明了說辯、正勤起滅說辯、神足往來
說辯、根力智辯、力無勝辯、菩提覺如實辯、分
別法界辯、見如實辯、幻化泡焰水中月
響一切法如實辯、無生無滅如實辯、微細辯、
種種辯、美妙辯、知衆生心善不善如實辯、一
切衆中以一音辯、一切法辯。爾時尊勝見如
是事，卽從坐起，整衣服，右膝著地合掌向佛，
白佛言：「世尊！願賜少空閑，聽我問於如來正
覺。」爾時世尊吿尊勝菩薩：「我常於衆生施於
空閑。恣汝所問，如來正覺當斷汝疑，悅可汝
意。」爾時尊勝菩薩白佛言：「世尊！有陀羅尼名
一切法無量如實所說法門。若有菩薩得是
陀羅尼相應法門者，彼菩薩能得無斷辯、無
愚辯、一切法作無作辯、知陀羅尼無礙辯、微
細辯，能持一切諸佛所說、能知無量所說，復
能入陀羅尼聚智，能入界智、根智，入眞諦智，
入一切衆生智、入非衆生智，入有智、入非有
智，入著智、入無著智，入空智、入非空智，入
有
有依智、入無依智，入有爲智、入無爲智，入於
一處得無礙辯智。
陀羅尼門。」
爾時世尊讚尊勝言：「善哉善哉！尊
勝！汝能以此事問如來正覺。尊勝！汝今諦聽，
善思念之，當爲汝說。」爾時尊勝受敎諦聽。佛
吿尊勝：「何者一切諸法入無量門陀羅尼經？」
爾時世尊卽便說之：
「寫
呿波利簸
目呿波利簸梨 阿摩
簸梨
移修那耶目呿波利簸梨 修耶
波利簸梨 闍
泯
目呿波利簸梨 修檀
簸梨 喩尼施喩
摩
蛇目呿波利簸梨 阿竭
利簸梨 阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨
尼羅蛇肥竭
簸梨 僧都沙竭
簸梨
摩
竭多目呿波利簸梨 阿能伽濘阿能伽囊目
呿波利簸梨 肥濕波脾肥濕波脾目呿波利
簸梨 阿難多竭
簸梨 阿摩婆闍那肥竭
竭多目呿波利簸梨 阿摩羅伽
伽多目呿波利簸梨
呿波利簸梨 迦久
梨 阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利
簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨
阿肥羅肥竭
梨 阿奢
利簸梨 阿摩羅肥竭
呿波利簸梨 羅仇尼仇
呿波利簸梨 阿難多
呿波利簸梨 阿難多豆
豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅裟
陀伽
梨 修羅斯修羅娑目呿波利簸梨 阿難多
蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻羅
多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨 阿娑呿
毘
摩拏究舍
梨 阿三婆羅
簸梨 阿
修闍移修闍蛇目呿波利簸梨 阿波羅彌律
知阿波羅彌律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿
浮娑目呿波利簸梨 修肥質
目呿波利簸梨 莎目
簸梨 阿吃呿律
簸梨 阿
簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽
摩坻
闍
婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻
阿伽摩多末多目呿波利簸梨 曇摩末坻曇
摩末多目呿波利簸梨 阿
呿波利簸梨 阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿
波利簸梨 曇摩
目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩
多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多
目呿波利簸梨 阿
婆摩坻
坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉
末多目呿波利簸梨 乾
末多目呿波利簸梨 阿修羅末坻阿修羅末
多目呿波利簸梨 伽留
多目呿波利簸梨 緊那羅末坻緊那羅末多
目呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末
多目呿波利簸梨 摩
目呿波利簸梨 阿摩
多目呿波利簸梨
坻伽伽那囊
坻羅仇
坻僧舍蛇
坻那蛇囊
坻修蛇奢
坻羅多囊伐多目呿波利簸梨 輸伽毘伽彌
輸伽毘伽摩目呿波利簸梨 薩埵三摩移薩
埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭
阿波竭多
竭
竭
育多目呿波利簸梨 阿羅蛇邏摩毘竭
阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨 阿僧仇
支
摩目呿波利簸梨 羅仇夜施羅仇夜奢目呿
波利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波
利簸梨 豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿
波利簸梨 汦闍伐
簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨
迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨 阿
禪多宿
他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨
囊摩坻
囊
阿波竭多
梨 彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利
簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨
迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨
那摩移
多肥
利簸梨 阿難多肥福羅伏
羅伏
目呿波利簸梨 汦闍夜施汦闍夜奢目呿波
利簸梨 捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨
具沙
留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩
拏目呿波利簸梨 迦羅竭
呿波利簸梨 迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿
波利簸梨 呿陀伽目
波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽多目呿波
利簸梨 乾陀竭
梨 僧
阿囊
呿波利簸梨 肥濕波斯竭
多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇
竭多目呿波利簸梨 舍塹竭汦舍塹竭多目
呿波利簸梨
利簸梨 羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利
簸梨 奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸
梨 波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利
簸梨 阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸
梨 首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素
覔竭汦素覔竭多目呿波利簸梨 迦留沙波
竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇
波竭坻僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 羅婆
拏目
囊目
蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨 多留
汦羅拏竭多目呿波利簸梨 肥質多竭汦肥
質多竭多目呿波利簸梨 多羅竭汦多羅竭
多目呿波利簸梨 咩囉
目呿波利簸梨 羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目
呿波利簸梨 羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利
簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨
羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇
咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿
肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨
三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿
仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿羅婆禰
阿羅婆拏目呿波利簸梨 阿尼
尼比沙迦目呿波利簸梨 阿羅婆迦咩阿羅
婆迦摩目呿波利簸梨 難提目
呿
呿波利簸梨 阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利
簸梨 輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸
梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥
竭多目呿波利簸梨 阿難囊摩禰阿難囊摩
那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多
目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目
呿波利簸梨
羅沙拏目呿波利簸梨 毘
多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜利移
竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭
多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陀伽多竭汦
僧奢蛇三牟陀伽多竭多目呿波利簸梨 阿
婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩
坻肥
利簸梨 婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利
簸梨 波婆闍肥目
波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波
利簸梨 阿奢蛇竭
三波那目呿波利簸梨
婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那彌
竭汦咃那彌
囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨 羅多那遏
旨竭
瞿梨迦陀兜肥迦咩瞿利迦陀兜肥迦摩目呿
波利簸梨 肥不羅竭
舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙
坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑羅
汦娑羅
伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃
脾蛇咃
仇拏末坻那蛇末坻 多羅末坻 伽坻末坻
迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那
坻 蛇咃
那末坻 癡羅末坻 那伽末坻 竭坻修竭
坻 阿波竭坻 阿留拏竭
阿遮羅竭坻 阿
那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻
竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃
波梨多
那蛇竭坻 阿肥羅肥
耆汦 滿那肥
阿那移肥
肥伐耆汦 阿娑羅肥伐耆汦 摩坻竭
那蛇竭汦 姪坻竭汦 摩坻竭
坻竭汦 多咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陀
坻 脾
那耶蛇 咃
仇那
竭汦」
「如是尊勝！此是一切諸法入無量門陀羅尼。
若得此陀羅尼菩薩，能持一切諸佛所說，能
遊一切諸佛世界，能持一切聲聞緣覺所說，
一切世間經書醫方呪術圍陀經典悉能持
之，一切衆生言語能出能入。能知一切衆生
之心，善知一切語言辭音，如其言音能卽至
如是一切道中。能知實不實法得念堅固，一
切菩薩所應供養。能以一指動一切諸佛世
界，能使彼衆生無驚畏想。能以一念知於三
世，能斷一切衆生疑悔，能使衆生修決定行
更無疑滯，常得善念終不依事諸天，
諸三昧門，得宿命智，常得化生不受胎生常
坐蓮花，終不生於惡趣受身。若受身處，身中
無諸蟲戶，於一切生處常得是陀羅尼，永不
生於無佛國土。常得無盡寶手，得莊嚴佛國，
得如實方便敎化衆生。能知衆生一切所行，
能知衆生善不善心，能知一切外道所修行
法。得樂說方便，得無盡藏陀羅尼、得善喜陀
羅尼、得
尼、得一切聞持陀羅尼、得無畏陀羅尼。復次
尊勝！擧要言之，是人能得一切佛刹虛空法
界微塵數不忘陀羅尼。得法界虛空界一切世
界水界
虛空界盡未來際一切佛刹滿中大火，一切
火焰生滅等數，得如是等不忘陀羅尼。復次
得如是法界虛空界，盡未來際一切佛刹及
大地草木碎爲微塵，得如是數不忘陀羅尼。
復次得法界虛空界，盡未來際一切佛刹以
恒沙數及微塵等不忘陀羅尼。得諸佛現在
心念陀羅尼，如是等。尊勝！得如是陀羅尼菩
薩，能得如是等不可思議百千陀羅尼，乃至
不可思議無量百千三昧門。尊勝！若有人善
誦在心，是人無非人畏、羅刹畏、比舍遮畏，若
在阿練若處，無卑利多畏及師子虎狼、惡獸
毒蟲、賊盜惡人及毛竪等畏。若誦此陀羅尼
者，若爲一切諸惡鬼神所捉，疾得解脫。若誦
此陀羅尼者，一切惡毒，若身內若身外，不能
爲患。若有誦此陀羅尼處，若村落城邑、若衆
中若僧房、若經行處，終無一切方道起屍等
鬼，又無王難盜賊、水火刀毒、惡鬼、人非人等
毒龍等畏。復次尊勝！若有比丘、比丘尼、優婆
塞、優婆夷，若在家若出家，修行淨行著淨衣
服，以好香華供養諸佛菩薩，心念諸佛菩薩，
誦此陀羅尼，若有病人，若頭痛、若瘧病、苦風
病若熱
三日若四日，若常病、若眼痛、若齒牙痛、若腹
痛、若背痛，若惡風、若失念、若鬼所著如是等
病，是人爲誦此陀羅尼，手摩
誦此陀羅尼一百九十八遍，若諸病、諸怖畏
不除滅者，無有是處。何以故！過去諸佛以此
陀羅尼擁護衆生，未來諸佛亦以此陀羅尼
擁護衆生，現在諸佛亦以此陀羅尼擁護衆
生。尊勝！此陀羅尼有大功德、有大勢力，多
爲衆生作大利益。若有衆生善誦此陀羅尼
持在心者，有八十億夜叉擁護是人。」
爾時會
中有夜叉王名奢臘
「世尊！我等幷眷屬常當擁護誦此陀羅尼人。
世尊！大雪山中有好藥草名益精氣，此藥德
力能令一切閻浮
世尊！我
誦此陀羅尼人永不病苦，身
處，臥無惡夢。」
爾時世尊復吿尊勝：「彼四
頃，常當擁護誦此陀羅尼者，終不放捨。乃至
等，乃至未成佛頃，常當擁護是人。尊勝！持
此陀羅尼者不得陰界諸入，若不得陰界諸
入則不得一切諸法，若不得一切諸法是人
卽疾成就此陀羅尼。復次尊勝！諸法實不可
得，但以言語法故名爲陰界諸入。陰界諸入
故名爲聚集，一切諸法實無聚集。何以故？色
性不可得故。如地，地自性成就；水，水自性成
就；火，火自性成就；風，風自性成就。如是諸大
自性成就，無增無減、無有聚合，實不可得，無
有處所，云何名色？如色，地、水、火、風亦復如是。
過去無作者，未來無作者，現在無作者。何以
故？一切諸法無形無色、無生無滅。法若不生
則無有滅，若無生滅則無作爲。復次言有色
故則有過去、未來、現在，是色實不可得。若色
實不可得，當知則無過去、未來、現在。是故此
色、痛、想、行、識亦復如是。是故能入者卽
陀羅尼，入此陀羅尼者卽名入此陰，若
是
此持何所持？持無所得，名之爲持。所言得者，
以言語法故有名字，音聲假合，實無所得，假
名
此無作法假名爲色。此無作法云何聚集？若
可聚集假名爲陰，若不聚集云何名陰？復次
尊勝！猶多集諸法名之爲舍、名之爲城。如因
有地、墻壁、梁柱、椽梠、門
集多舍、巷陌、樓閣、
爲城。若離此衆物，城不可得。如是如是，尊勝！
爲假合衆緣名爲色陰，求此實相實不可得。
若不可得，何有聚集？若無聚集，何處有色？如
色，痛、想、行、識亦復如是。復次尊勝！若入此陰，
卽名
得。何以故？如眼，眼不可得；界，界不可得。耳、鼻、
舌、身、意亦復如是。所以者何？此中實不可得。
若實不可得是名無物，若無有物則無成就，
若無成就則無有生，若無有生則無有滅，若
無生滅則無過去、未來、現在。但爲世法有名
字言語，此名字言語實無所有。衆生者亦無
有言，世法者亦無有著，無著者卽是無所有，
言此諸法實不可得、實無有物。若實無物亦
無成就，若無成就亦無有生，若無有生則無
有滅，若無生滅則無三世，若無三世則無名
字則無相貌，若無相貌則無言說、無有聚集、
無有染著、無去無來、無證無得，非凡夫地、非
聲聞地、非緣覺地、非菩薩地亦非佛
地非非地。若非地非非地，名之爲如，亦非如
非非如，寂滅無相。又假言語
何以故？以第一義故。此第一義是無所有，實
不可得，此不可得者名爲如來。復次尊勝！如
眼界、色界、眼識界乃至十八界，爲言語法故
爲之作名，如地界。爲衆生言語法故，爲作種
種名。如是如是，尊勝！此言語法名爲法界，若
入此法界者名入此陀羅尼。彼中言入，何者
名入？所言入者，入無所入。何以故？一切諸法
實無有物，若實無物則無成就，若無成就則
是無生，若無有生則是無滅，若無生滅則無
三世，但爲諸法假立名字。然此諸法及言說
名字實空無相法，若無相卽是無願，若是無
願卽無去來動轉戲論。善男子！一切諸法實
性如是，無有欺誑。尊勝！於後世中，若有善男
子善女人，若有書寫讀誦，若爲人演說此陀
羅尼者，是人所得功德，除佛世尊無有能說
此人功德者。」爾時世尊說此經已，三千大千
世界六種震動，一切諸天作
天華。八萬四千人得法眼淨，有一千人發無
上道心。九千三百諸天同發菩提心。爾時尊
勝及一切他方來會菩薩摩訶薩，及闍婆遮
夜叉王，幷一切大衆，諸天、世人及乾闥婆、阿
修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。
王、主天地大鬼神，及天魔王、火神王、山神王、
樹神王、諸神王，卽於佛前叉手作禮：「奉行誦
此呪者，我日日往供養，便不橫死，一切諸惡
皆不得便。持是呪所在處，諸天王、諸須倫王、
諸大鬼將軍，皆共敬護承事之。學是呪者自
致作佛。」
闍梨 摩訶闍梨 闍羅尼 優佉目佉 沙
波提 摩訶沙波提
受持是句呪諷讀誦，識七世生宿命。受持者，
一切浮陀鬼神、若人非人不得嬈近，毒蛇不
敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，
梵亦不嗔之。七十億佛所說，犯是呪者當犯
重罪。復有菩薩彌勒等八十人，我亦當說是
持句呪：
阿知和知 吒佉吒羅 羅理彌 驢留彌
善梨 提梨
受是持句呪諷誦讀，識十四世宿命。是持句
呪，八十四億佛所說，犯是呪當獲重罪。
阿知和知 那知鳩那 知提梨 沙羅波提
阿那波提 波那提 迦和尼 摩訶迦和尼
受是持句呪諷誦讀，識無數世宿命。受持者，
一切浮陀鬼神、若人非人不敢嬈近，毒蛇不
敢螫，毒藥自然除，刀亦不能傷，王亦不敢害，
梵亦不瞋之。是持句呪無數億佛所說，犯是
呪者當獲重罪。
是持句呪，呪於枯樹令生華葉，百病消除自
然安隱，辟除凶害。南無佛令我所呪皆得從
願。佛說陀隣尼鉢。
聞如是：
一時佛在舍衛祇桓給飯孤獨精舍。
闍離 摩訶闍離 闍蘭尼 惰綺目低 三
波提 摩訶三波提
受持諷誦讀，識七世生宿命。是陀隣尼鉢，七
十七億佛所說。
頞
樓嵐彌 醯離
是陀隣尼鉢，奉持諷誦讀，識十四世先死宿
命。是陀隣尼鉢，八萬四千億佛所說。
頞鞮 拔鞮涅
提 安那波提 那那波提 迦偷呢 摩訶
迦偷呢
受是陀隣尼鉢持諷誦讀，識無
命，不可稱計億佛所說。
闍離 摩訶闍離 闍利泥 阿踦摩踦 婆
婆帝 摩訶娑婆帝 娑慢帝 摩訶娑慢帝
能自憶念七世生事。此陀羅尼句，七十七億
諸佛所說。
阿智 婆智 那智 究那智 阿
帝婆帝 迦賜 摩訶迦賜 赴陀摩訶赴陀
赴赴陀 赴奢婆帝
能自
億諸佛所說。
阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那
娑羅尼離 闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪
帝羅婆帝
能自憶念十三世事。阿難！此陀羅尼句，九十
九億諸佛所說。
阿智 那智 仇那智 踔踦 踔茶踦 樓
樓彌 醯離 毘離 疋離
能自憶念十四世事。阿難！此呪是九十九億
諸佛所說。是陀羅尼句者，我等常當守護是
人。爾時世尊便說偈言：
安隱囑累滿具足王如來、紺琉璃具足王如
來、勸助衆善具足王如來、無憂德具足王
如來、藥師具足王如來、蓮華具足王如來、
算擇合會具足王如來、解散一切縛具足王
如來。持八佛名，
南無佛陀 南無達
滿馱跋闍 邏翅陀建崛茶誓茶 遮利遮利
摩訶遮利哹摩利哹摩勒翅 悉耽鞞闍鞞
阿闍鞞匊究匊匊翅 薩婆陀羅尼翅 阿扇
提 摩俱梨摩詣 呼彌呼彌呼摩呼摩娑禍
呵
過去無量諸佛所說。未來彌勒賢劫菩薩亦
當宣說。善治四大增損。亦治心內四百四病。
亦治業障犯戒諸惡永盡。
尊勝菩薩陀羅尼經
一卷。
《開元錄》云：「高齊之代，有居士萬天懿，本姓
拓
爲萬
人
羅門。而聰慧有志力，善梵書梵語，兼工呪術，
由是應召得預翻傳之數。以武成帝湛河淸
年中，於鄴都自譯尊勝菩薩所問經一部，廣
行於世矣
泯
是